檀香普门品在线共修 | Than Hsiang's Pu Men Pin Online Gong Xiu（01/11/2024）

檀香寺真醍法师慈悲开示「佛教与教育」

2024年11月1日（星期五）真醍法师慈悲开示「佛教与教育」

真醍法师是檀香寺常住法师，目前在泰国国际佛教大学服务 。

佛教是宗教，他不只谈信仰，而且更要我们修学，所以信佛也称为「学佛」。

真醍法师慈悲分享印顺导师著《佛在人间》提到「佛教与教育」，强调佛教是着重修学的，所以克实的说，佛教是一种教育。

佛所教的是什么？要我们学些什么呢？

佛所教的最主要内容是「戒学」、「定学」、「慧学」，也就是「三无漏学」或「三学」。

从广义上来说，「世间一切微妙善语，皆是佛说」，因此可以说，一切良善的知识、德性、技能，都总摄于佛的教育范围内。

如果从佛陀施教的重心来说，最深彻而圆满的佛教，应该就是「觉」的教育。

佛的意义是觉者，是圆满彻悟宇宙人生的真意义，而到达究极无上者的尊称。

佛的教育，不外乎本着自己圆满的觉悟内容，适应众生的根机，来教育大家，引导大家来修学，同登正觉成佛的地步。因此，佛陀告诉我们：人人皆有佛性，人人皆可成佛。

佛教是「先觉觉后觉」的「觉」的教育。

「觉」的教育可说是佛教最圆满的完人教育。

佛是自觉、觉他、觉行圆满。

太虚大师说:「仰止唯佛陀，完成在人格；人成佛即成，是名真现实」。成佛就是人格的究竟完成，太虚大师是这样明确的表达了佛教的真意义！

因此我们学佛，就是向佛学习。佛是我们的最高典范，信解了究竟圆满的佛德，才能以佛为师而常随佛学。

太虚大师把「佛德」总摄为「大悲、大智、大雄力」。
一、「大智慧」
二、「大慈悲」
三、「大雄力」

一、「大智慧」：
佛陀已经圆满通达了平等的空性，而且也了解到缘起的实相；

二、「大慈悲」：
佛陀是平等地爱一切众生，给予众生拔苦予乐；

三、「大雄力」
大雄是印度宗教共通的最高理想，只有佛陀才能够体现大雄力，因为佛陀的大智慧、大慈悲，穷深极广，才能够显现出大雄力。如說佛有「十力」、「四無所畏」等的大雄力。

学习佛的「三德」，就是大乘学要的三金刚句，那就是：「信愿﹑慈悲﹑智慧」。

这三者（信愿﹑慈悲﹑智慧）又实在就是依据人性本有的三种特胜，也就是：「忆念胜」﹑「梵行胜」﹑「坚忍胜」，而使之净化、进化。

「忆念胜」：智慧
一、人性是有忆念的特胜，即人从经验忆持，而能进展到高尚丰富的知识。

「忆念胜」：要修学大乘的正智、深智来彻底净化一番，学成如实的知见才好。

「梵行胜」:慈悲
（梵行是「清净行」的意思）

二、人性的梵行胜即能克制私欲，或控制肉体的情欲，或牺牲私我的利益，而有净心利他的道德。

「梵行胜」：学习慈悲，以广大的慈悲心去救度众生去怜悯众生。

「坚忍胜」:信愿

三、人性有坚忍强毅的特胜，不但能忍受艰苦﹑百折不回，而且能有「为万世开太平」的阔大精神。

因此，我们要学习大乘的信愿，也就是：发菩提心，为佛道﹑为众生而确立无穷尽的大信愿。

那么，依信而起愿欲，依愿欲而起精进，即为自觉觉他大力量的根源。

因此，学佛不是别的，只是依于人性的三特胜，修学佛法的三要门，完成佛陀的「三德」，那就是「信愿﹑慈悲﹑智慧」。

这种觉化的完人教育，自觉觉他，其实就是教育自己，又教育别人。

自教与教人，都不是空虚的知识传授，而是着重于自觉的﹑实践的。因此，学佛的人不只要「闻」，还要「思」以及「修」。

教育或者说学习，如果作为无关于自己身心的净化，而仅是学一些知识，或者技能来维持生活，满足物欲的享受，那实在是不成其为教育的。

佛教的第一义，是觉悟人生的真意义，使自己从随波逐浪的迷妄中觉醒过来。

唯有有自觉，才会源泉浑浑，流露无尽的悲愿，勇于向上的精进。

以自觉为重心的佛教，又是实践的。

如教育而离开了实践，就与佛教的精神不合。

因此学习了「佛学」之后，更重要的是要「学佛」。「佛学」是属于教育，而「学佛」是属于实践方面，两者是不能分离的，否则就离开了佛教的精神。

因此才说佛教不只是宗教，他也是一门教育，教我们如何断烦恼，让我们最终能够成就佛道。

所以「义学」（教理的研究﹑著述）虽是佛教的一大科，但偏重义学或专作学问的研究，在佛教中是不能受到特别尊重的。

拿「知」与「行」来说吧，佛教是从实践的立场，来确定「知」的地位。如修行的「八圣道」，首先是属「知」的「正见」与「正思惟」，这是看作修行的项目，而不是修行（ 道）以外的。因此，学佛最重要的首先是建立「正见」。

佛法的一贯学程，是以「知」导「行」，又以「行」致「知」。

依「知」而「行」，如眼目明见，才能举步前进；

而依「行」致「知」，如向前走去，才会发现与看清前面的事象。

「知」才能「行」，「行」才能「知」。越知越行，越行越知；在这样的学程中，达到彻底的正知，与如实的修行。

如佛被称为「明行足」，即是到达了知与行的究竟圆满。

佛的教育，以「实践」为本，而实践又必然是以「知」为先要的。

佛弟子应站稳这一立场，去求得「世间」及「出世间」的智慧。

虽然说佛教重于实践，不仅是空虚的知识传授，但在佛学的教化传习方面，还是不离语言文字的，因为这是师资授受的主要工具。

不离语文的学问，从前弥勒菩萨曾总括应该修学的，说:「菩萨求法，应于『五明』处求」。「五明」就是大乘佛弟子应该修学的五类学术。

（五明是：声明、因明、医方明、工巧明及内明）
内明指的是佛教的三藏十二部。

佛教的教育，不只是因果、空有、心性，而是五明。

因此在大乘佛学中，即「世间」而「出世间」，「世间」与「出世间」无碍；声明、因明等，是共世间的出世学，真俗融通，为佛教教育的一科。（真俗融通是指：「胜义谛」与「世俗谛」两者融通，不能只有其中一个）

佛教的重心是：觉化的完人教育。
方法是：实践教育。
传习的科目是：五明。

从从事教育事业来说，佛教的说法、开示以及著作，或者佛教的文艺、音乐，经典的搜藏、流通、翻译，这都是教育文化的活动。但作为佛教的教育活动，是不应该局限于此的。

在经中，佛陀不断的赞叹「法施」。法是真理、德行、良善的学说，以及礼俗。

换言之，法是合法（合理性）的一切「世间」、「出世间」的善法。佛弟子修学此法，又与人为善而宣扬此法，就是「法施」。

法施可分为二类:
一、「出世法施」，如内明的弘扬传授，也就是佛教三藏十二部的弘扬与传授；
二、「世间法施」，如声明、因明等的教授。世间法施，就是世间的一般教育。

佛称这些为「法施」，是最有意义！因为布施是有功德的，努力于世间、出世间的法的教化，无论是个人或教团，都是有功德的。

但真正的如法布施，是出于与人同乐、为人拔苦的同情，这是无条件的施与，而不是为了果报，或者为了现生的功利。

所以，从事世间、出世间的法的教育，不但不应为自身的名闻利养着想，也不应为教团的扩张着想。

为了正法，为了利益人类，而发心勇进的做去。这才是佛教的教育，佛教教育工作者的精神。

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