檀香普门品在线共修 | Than Hsiang's Pu Men Pin Online Gong Xiu（01/05/2026）

檀香寺真醍法师慈悲开示「浅谈《佛说八大人觉经》(1) 」

2026年5月1日（星期五）真醍法师慈悲开示「浅谈《佛说八大人觉经》(1) 」

真醍法师是檀香寺常住法师，目前在泰国国际佛教大学服务 。

《佛说八大人觉经》是后汉时期的一位沙门——安世高所翻译的。

星云大师在一次开示中提到佛说本经的因缘，在佛陀住在祇园精舍的时候，有一天在法会中，天眼第一的阿那律尊者，请问佛陀道︰『佛陀！在六和敬的僧团中，忘记自私，忘记小我，这是我们应该做到的；对众生要绝对慈悲，绝对仁爱，这也是我们知道的，但是，佛陀！在家学道的信徒很多，出家而接近社会做弘法利生的弟子也很多，关于他们如何求得觉悟，进入涅槃，恳求佛陀指导开示！』

佛陀慈祥的微笑著，很欢喜的回答道︰『阿那律！你所说的是实在的话，你所问的是学大人（菩萨）的问题，我为你说八大人觉，可于昼夜，至心诵念，……』这就是佛陀讲说本经的因缘。

为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。

第一觉悟：
世间无常，国土危脆

自立法师表示，这是释尊根据世间的事实，说明宇宙的一切现象和人生，都是苦、空、无常、无我的。

「世间无常、国土危脆」是无常观；
「四大苦空」是苦空观；
「五阴无我，生灭变异，虚伪无主」是无我观；
「心是恶源，形为罪薮」是不净观。

世间分为：
（一）「器世间」
（二）「有情世间」

器世间︰器是器具，用来盛东西的，外在大自然的环境（我们所住的地球），所谓山河大地，有运载、安住的意义，我们依著它而生活，称为「器世间」。

有情世间：指生存在这个世界上的，包括人类以及一切动物，都是有情识、有情感、有活动的，所以叫做「有情世间」。

无常︰就是不能永远保持不变的。
佛经中所说的世界有成、住、坏、空，四个阶段循环不息，可见是无常、不实在的。
正如《金刚经》所说︰「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」就是说，世间的一切法，都是无常、空虚、不实在的。

世间是由时间慢慢地累积起来的，时间不停地在移动当中，而一切东西，随著时间的迁流，形成了生、住、异、灭的现象。

「国土危脆」，国，国家；土，土地。国家的土地，在我们看起来，似乎是很坚固的，我们站在这儿不是很稳固的吗？其实不然，它是很危脆的。

危脆，危，就是危险，不安定；脆，就是脆弱，不坚固。

释迦佛讲《八大人觉经》，为什么一开始就说世间无常、国土危脆？未免太消极了！

佛陀讲经说法，目的是为了令众生从无常中，突破生死的束缚而获得解脱。佛如此强调这个问题，是他看到了人生的一个大病-执著世间是常、永恒不变的，因此生起了贪心，希望一切归我所有，不择任何手段，去谋取荣华富贵。

第一觉悟：四大苦空

「四大苦空」，这是「苦、空」观。

佛教所谓的「四大」，是指「地、水、火、风」。
外在的山岳大地是「地大」；
海洋河川是「水大」；
阳光、气温是「火大」；
空间的气流和自然界的风，是「风大」。

「地、水、火、风」遍于整个宇宙，它的威力很大，所以称为「四大」。

佛法说人体是由「四大」所构成的，

「四大」是︰
地大，它的性质是坚固的。
水是湿性，人体的津液、血液、汗等水分，都是属于水大。
火是煖性，人身的体温，就是火大。
风是动性，人的呼吸属于风大。

佛教认为四大和合的身体不但是痛苦的，而且是空的。

空是因为佛教讲缘起的，一切事物都是由因缘所生起的，所谓「因缘所生法，我说即是空」。世间的一切法，都是因缘和合而成的。我们的身体，由父精母血、四大和合而成，有一天死亡，因缘拆散，肉体腐烂，最后不存在，就空啦！所以说四大苦空。

第一觉悟：五阴无我，生灭变异，虚伪无主。

「五阴无我，生灭变异，虚伪无主」，这是「无我」观。

五阴，就是色、受、想、行、识。
阴是盖覆，遮盖起来的意思。
因为有五阴，我们的真性被它遮蔽了，才会有种种的痛苦产生。

《心经》说到「照见五蕴皆空」，五蕴是「五阴」的同义异名，只是旧译为「五阴」。后来玄奘大师的新译，翻成「五蕴」。
「蕴」是积聚，集合在一起的意思。
「五蕴」就是集合了五样东西，使我们感受生死。

一个人的生命体，是由两大元素组合而成的，一个是精神的（心法），一个是物质的（色法）。
四大（地水火风）是色法，属于物质方面的，是五阴的色；

受、想、行、识，属于精神方面的。
识是主体，受、想、行，是附属。

在唯识学上，「识」称为「心王」，是主人；
「受、想、行」是「心所」，为「心王」所有的，是随从。

「五阴无我」是因为我们的身体，并不是单独的整体，不管是四大也好，五阴也好，都是由种种条件聚集在一起，才有这个暂时的假我存在，各种条件散失了，我也就不存在了。

讲到「我」有三个定义︰
（1） 一义︰完整性，有个体的。
但刚才我已经讲过，我们的色身，是由四大、五阴所合成的，并不是一个呀！

（2）常义︰永久的、恒常的、永远不变的，比如说我现在是这个样子，将来也是这个样子，永远都不会改变，才叫做常。事实上，不论是外在的环境，或者内在的身心，每一个时间，刹那刹那都在变化当中，所以不能称为常。

（3）主宰义︰我能不能主宰自己的一切呢？从表面看起来，我们好像很有权力，做了一家之主，能够支配一切、处理生活各方面的事情，好神气喔！但是在紧要的关头，我们却作不了主。

「生灭变异，虚伪无主」，这两句是解释五阴无我的。
生，以人来说，就是一个人出生，生到这世界来；
灭，灭亡，就是死了。
一个人从生到死这过程当中，几十年的岁月，慢慢地在变化、变坏，时刻都不一样，叫生灭变异。

「生灭变异，虚伪无主」，这两句是解释五阴生灭，是事相上的变易，是生、住、异、灭的意思。依现代医学家讲，一个人的身体，全身血液不停地循环，细胞不断地新陈代谢，经过若干年以后，全部换一次，这就是生了以后，慢慢地变更，最后老啦，一步一步走向死亡，可见我们的身体是虚假、不实在、作不了主的。

「虚伪无主」
虚，就是虚妄；
伪，就是假的。
我们这个五阴组合的身体，不但是生灭，而且是虚妄不真的。（无主，就是不能作主。）
所以，「五阴无我，生灭变异，虚伪无主」是讲「无我」观，从观察中了解到实在找不到一个真实的「我」。

第一觉悟：心是恶源，形为罪薮

「心是恶源」
心，指我们的心理活动。
依佛法来说，心是个罪恶之源，换句话说，人生的种种罪恶，追究它的根源，就是我们的心。看看我们每做一件事，都是先有起心动念，而后付之行动的。

「形为罪薮」
形，是我们的形体；
薮，本来是很多乱草生在一堆，聚集在一起叫薮，这里形容我们的这个身体，也是一切罪恶的集中地。
我们无论做任何坏事，都是以行动来表现，说到行动，就要透过我们的身体而行，杀、盗、淫固然要用身体，诽谤人家，詈骂人家，要用嘴巴，嘴巴也是在我们的身上呀！

「心是恶源，形为罪薮」，已经涵盖了三业，心是意业，形就是身业和口业。由我们的身、口、意去造作种种的罪过，可以归纳为「十恶」，身体方面有三种︰杀、盗、淫；口头方面有四种︰两舌、恶口、妄言、绮语；心意方面有三种︰贪、瞋、痴。
所以身、口、意在造恶方面，会造出十种恶业。

俗语说︰「一念天堂，一念地狱」，我们行善、造恶，完全出于一念，起了一个好的念头，多做善事，精进修持，将来不但可以生到天堂，成佛作祖都有分。但是，如果一念之差，去为非作歹，多行不义的事，三恶道一定是有分的。因此佛经中说︰「一切唯心造。」你要做好，是出于一心；要做坏，也是出于一心。

第一觉悟：如是观察，渐离生死

「如是观察，渐离生死」，这是总结上面所说的。
我们假如观察、了解：
世间、国土都是「无常」的；
「四大」是「苦空」的；
「五阴」是「无我」的；
身心是「不净」的；
明白了这些道理以后，对世间就不会留恋、贪爱；
对于幻化无常的色身，也不会爱著不舍了。

总而言之，明了了这一段经文，知道世间、人生都是无常、苦的、空的，就不会执著人世的一切，能够诚心学佛、精进修持，为我们的未来铺了一条光明的大道！

这样，就能够渐渐离开生死轮回，达到涅槃的彼岸！

更多精彩内容，敬请浏览 https://www.youtube.com/live/k3bS1erxDgo

将佛学讯息传递出去，以接引更多人学佛，继续在学佛道路上精进，听经闻法。
欲知详情，请点击以下连接 Follow us on:
https://linktr.ee/thanhsiang