继尊法师开示
朱茂平 整理

无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义

         此回我们不只在供僧斋僧的名相上做解释，而也在供僧斋僧的行持方面了解它对身心的认识。今天所讲大概分为三大段。
第一段：谈谈我们所处在的五浊恶世；
第二段：关于人间福报；为什么我们常做没有福报的事情？
第三段：如何累积善业？什么是斋僧供养？

五浊恶世
         近来发生了很多不如意的事，世界每天都在展现恶业。虽然这些不如意的事不是发生在我们的身边，但它却影响了我们的心情。比如我们看到有犯罪案，我们就会担心自己和亲戚的安危。

        这个世间不只现在才被染污，自古以来都在发生。我们常观赏的港台戏剧都是离不开打杀或悲伤的情节。多数的戏剧不是以正因编成，而是用五浊恶世的果报来演出，所以负面的现象布满戏场。然而，佛教的故事则以正因演善行，倒映的是我们如何立正因，启发我们如何行善。

         这个时代是百岁斗争的时代，生活条件不允许我们活过百岁，并且处处充满斗争；从小到老都逃不掉斗争的气氛。所以我们称之为五浊恶世。五浊恶世乃是众生浊、命浊、见浊、劫浊、烦恼浊。

众生浊： 世间的人都很顽固，充满欲望。当我们满足不到自己的欲望时，想要断除欲望，却发现很难。欲望是无法满足的，即使是修行人也会面对，比如，有些会一生追寻道场，到了一个道场又想要更好的道场，内心很难安定。

命浊： 人类总体的寿命越来越短，人人都感觉到自己容易衰老了。这个世界的病症也多了，年轻人也会犯上老人的病症。我们虽改变山河大地，使自己活得舒服，但却招来命浊。不管我们花了多少的财物与精神来保护身体，最终人类还是要面对无穷尽的毛病，因而寿命减短。

见浊： 无法洞悉正确的见解。比如母亲叫孩子不要买玩具，孩子怎么也不明白为何，他不明白大人的忧虑。

劫浊： 世间是不圆满的，不如意的事太多了，生在世间常有烦恼，焦虑，恐慌。

烦恼浊： 是我们内心的障碍。有时虽无事发生，我们也会心生烦恼。如我们常学习自观，就能确定自己生起了很多的烦恼。烦恼浊到了一个阶段，一个人则会觉得不知如何是好，他想要去解决，却没有能力，不去解决又觉得跟自己的生命有所抵触，总觉得自己不太扎实。身为佛教徒也同样会面对此类难题，觉得自己无法继续提升自己的修养，没有能力再领悟更深的法义；他觉得自己已生在佛教里但却得不到可以使自己究竟离苦得乐的方法，所以也会烦闷起来。

         我们可以从《阿弥陀佛经里》了解到五浊恶世的思想。经里说，我们是因为共业才出生在这个五浊恶世。世间的一切都是互相联系，犹如蜘蛛网里的每一条丝互为影响，息息相关。

         我们生在五浊恶世是因为以往的业力所牵引。如果我们面对不好的人，可能是因为我们之前也做了一些不好的事。

欲知前世因，今生受者是；
欲知来世因，今生做者是。

        我们的身是在五浊恶世，所以我们无法跳离这个世间，唯有建立正确的知见，我们才会拥有善的心，做出善的行为，以及感召善的力量和得到好的果报。当我们继续行善，善的力量会感召更多的人来行善，如果您的敌人也开始学佛，然后求忏悔，那我们与他的恶缘就可以消解了，之间不再受恶报。

人间福报
         如果我们不欠缺所需，又六根健全，我们就是个很有福报的人。我们在这里，有空调，有风扇，只要一按遥控，电器就操作了。所以以物质的条件来说我们是一个非常有福的人。但是有了物质的福报未必具有心灵的福报。一个人不能接受善法就是心灵上缺少了福报。世人一生困扰在八风：利衰毁誉嗔讥苦乐，无法超越，不能了悟正法。

何谓八风？
利：世间的人只重在眼前的利益，所以宁愿获取一世财宝也不要生生世世的 法宝。
衰：东西或事情从好转变到不好，导致我们深受苦恼。比如夫妻的关系，从密切转为恶劣。
毁：拥有的东西失掉了。比如事业失去成就或父母失去孩子。
誉：名誉有好有怀，然而好名坏誉也会带我们到堕落的境地。不好的事情被外人知道，我们则会觉得很不满，心生烦恼。好的事情，我们就因别人不知道而紧张。名誉太高，事事得意，人就会觉得高不可攀，眼睛则会因名成利就而被蒙蔽了，忘失自己。
讥：很多的人常被别人在后面或前面讥嫌而感到不安。
嗔：世人的情绪易受干扰，随时发脾气。
苦：常常感到不满意，不如自己所愿。
乐：不把修行当作快乐的东西，却把游玩当作乐事。

         师父有很深的体验，真正的学佛是件不容易的事情。比如一个学佛的人，只因他的师父或师长对他的修为有所要求时，他内心就会升起烦恼，产生对立，因此减损了自己的福报。由於我们避开某人的善意提醒或批评，对方因知道你在避开他而不再提醒你了，我们的福报也因此减少了。

如何修福
         我们处在一个大共业网，单靠自己一个人的力量是无法断除。有时我们须要有威德的师父才能发挥更宏大的善法力量，这样共业网就能转变成善的力量，恶业转成善业。

        要断除八风就要淡化世俗法，因为内心有八风的人是看不到因果的真相，不懂得随喜赞叹供养。抱着八风来学佛的人透彻不了善法，他们常站在自己的利益来考量，心就很难生起欢喜赞叹。以世俗法来学佛的人会以自己的层度来了知佛法的名相，进而以自己的经验解释世间的现象，认知善法。他学习的过程中充满着主观意识和自己的喜好，这就是所谓的“世俗白法”。所以，学佛者心中有八风就无法脱离五浊恶世，对佛法无法建立无上的信心。

斋僧供养成就大业
        “佛法无人说，虽会莫能了”。如果没有通过活生生的经验，有些佛法是很难在理论上体悟的。所以我们须要通过种种的生活事项或宗教活动以认识佛法的其中实意。斋僧育僧也是一种学佛者所需要亲身体验的生活事项。

        斋僧是有戒法的存在，不是一天就可以成就的。“僧”为令正法久住，我们身为佛弟子须要护持僧宝以精进持戒。只要我们一天还在，我们就应积极斋僧，以护持僧伽的清净，和时时供养僧宝。我们护持师父的生活，而师父将辗转供养佛法以回馈我们。我们在檀香当义工也是一种护持僧宝的方式，我们协助师父处理繁忙的事务，别让他操心而能用功修行。

        供养可分为物质的供养，法的供养或人力的供养。如果我们恭敬供养清净的法师，法师则不会在道业上放弃我们。如果我们供养的是一位凡夫清净僧，那他则会给我们这一生的导引；假如我们供养的是贤圣僧，他将会引导我们看到无限生命的业果，清楚知道来生的增上道业；假如我们供养的是阿罗汉，我们则会清楚离三界和离苦得乐的大道。那假如我们供养的是佛，我们则会透彻为利有情的智慧。

        我们是学佛道上的初学者或初业人，所以我们须要依止善知识续承佛道。善知识通过身口意给予我们戒定慧，他常会告诫我们要有正确的意念(戒) ，不起放逸的心(定) ，不可以没有目标的选择(慧) 。如我们时时供养僧宝，不舍离正道，善知识就不会舍离我们，协助我们破除五浊，脱离轮回错误的知见。